Dicen, los que saben, que en alg\u00fan momento el mundo se empez\u00f3 a desencantar. Antes, todas las cosas visibles (y muchas invisibles) del entorno natural y humano ten\u00edan potencia aut\u00f3noma de actuar, se les asignaba alma y personalidad. Estas potencias eran \u201cdivinas\u201d, atribuidas a dioses por el efecto tremendo de su manifestaci\u00f3n. Como no se sab\u00eda c\u00f3mo interactuaban las cosas (f\u00edsica, qu\u00edmica, biol\u00f3gicamente, etc.), la gente establec\u00eda, con gran imaginaci\u00f3n, relaciones entre las almas y las potencias. Crearon una teodicea y tambi\u00e9n una m\u00edtica. Estas narraciones les ayudaban a pretender entender y aplacar el mundo que se manifestaba, con mucha frecuencia, cruel, incomprensible y arbitrario. Muchas de estas mito-po\u00e9ticas, adem\u00e1s, subrayaban la \u201cnegatividad\u201d estructural del mundo: la vida toda est\u00e1 llena de sufrimiento y privaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n
Muchos humanos posteriores hemos estado lejos de comprender este mundo intensamente sacralizado. El cristianismo hizo tambi\u00e9n su parte: del paganismo polite\u00edsta pas\u00f3 a un monote\u00edsmo fuerte, donde Dios, aunque creador de todo, era una sustancia diferente a sus criaturas. Para la mayor\u00eda de cristianos, Dios es uno solo, pero diferente de todas sus criaturas que, por tanto, no son sacras ni divinas (negaci\u00f3n del pante\u00edsmo). El mundo tiene origen divino, pero su operaci\u00f3n diaria no es divina y manifiesta, m\u00e1s bien, una confrontaci\u00f3n permanente entre el principio del bien y el principio del mal (antes de la ponderaci\u00f3n). La vida ten\u00eda muchas incertidumbres y pocas certezas: la fe (en las religiones del mundo) ofrec\u00eda una v\u00eda para navegar la absoluta dependencia e indefensi\u00f3n del hombre.<\/p>\n\n\n\n
En el siglo XVII los hombres arrancaron (en Bacon, Galileo, Descartes, Leibniz y Newton) la expansi\u00f3n de la comprensi\u00f3n cient\u00edfica del mundo. La \u201ccosa que piensa\u201d (la mente) se lanz\u00f3 por el camino de medir, cuantificar y entender las leyes de la \u201ccosa extensa\u201d (la materia). En menos de tres siglos este proyecto hab\u00eda descubierto, en lenguaje cient\u00edfico, nuevas formas de conexiones del mundo. En vez de mito-teodicea, la f\u00edsica, la qu\u00edmica, la biolog\u00eda, la gen\u00e9tica, nos ofrecieron sus explicaciones del mundo. No son totales, pero son potentes: sus hip\u00f3tesis explicativas tienen enorme capacidad de crear t\u00e9cnicas de intervenci\u00f3n en el movimiento concatenado del mundo. Estas t\u00e9cnicas pueden ser usadas consistentemente para afectar las cadenas causales en direcci\u00f3n a lo que nosotros juzguemos que son nuestros intereses.<\/ins><\/p>\n\n\n\n Pero este giro no fue solo en el mundo natural: en las creencias normativas (que estudiamos los abogados), se lleg\u00f3 a la convicci\u00f3n, primero, que el mundo de las normas no era parte de la naturaleza, y, en segundo lugar, que pod\u00eda haber una moral bien fundamentada y un derecho comprensible, sin Dios.<\/p>\n\n\n\n Con esta mezcla de ciencia, t\u00e9cnica y secularizaci\u00f3n normativa, el mundo se desencant\u00f3. Ya ten\u00edamos una versi\u00f3n de c\u00f3mo funcionaba y herramientas para intervenirlo. El mundo no era an\u00edmicamente \u201cnegativo\u201d: era lo que era, y su positividad estaba en describirlo tal cual. El mundo era, simplemente, \u201cpositivo\u201d.<\/p>\n\n\n\n Sometidos al mundo natural, las ideas milenaristas y apocal\u00edpticas eran c\u00edclicamente comunes. Una pandemia, por ejemplo, con una mortalidad cruel, por fuera del dominio t\u00e9cnico-cient\u00edfico de la \u00e9poca, generaba profundad ansiedad y desconcierto. El sufrimiento inevitable aumenta la sensaci\u00f3n de fragilidad y de dependencia. La posibilidad de la muerte se vuelve cercana. El sufrimiento por el miedo a la muerte puede ser, de hecho, una muerte anticipada.<\/p>\n\n\n\n La conciencia intensa de nuestra dependencia re-liga a Dios; es el fermento de la religiosidad y de la espiritualidad. En estos d\u00edas raros de una pandemia apocal\u00edptica en la \u00e9poca de nuestra tecno-ciencia (muy poderosa y muy limitada, a la vez), se escuchan llamados a reconocer la peque\u00f1ez del hombre. El antropocentrismo ha encontrado una barrera irremontable y hay llamados al redimensionamiento de nuestro apetito: frente a Dios, y frente a una naturaleza de nuevo animada por fuerzas y esp\u00edritus. Dios no es otra sustancia radicalmente distinta: muchos invocan para que vuelva a estar en el mundo, de una manera m\u00e1s pante\u00edsta.<\/p>\n\n\n\n Los modernos-seculares (donde Steve Gates es la caricatura protot\u00edpica) aprietan los pu\u00f1os, invierten dinero y conf\u00edan en que la tecno-ciencia saldr\u00e1 victoriosa una vez m\u00e1s del desaf\u00edo. Los dem\u00e1s confiamos en que esto ocurra casi como un misterio sacrificial. Rezamos para que aparezca la vacuna, en la m\u00e1s maravillosa simbiosis psicol\u00f3gico y cultural.<\/p>\n\n\n\n El reencantamiento y la redivinizaci\u00f3n de la vida tienen tambi\u00e9n opciones en el lado religioso, narrativas comunes que nos pueden ayudar (o no): la m\u00e1s com\u00fan es decir que, por nuestra culpa, Dios nos castiga. En mi opini\u00f3n, poco \u00fatil. O podemos invocar a Dios para que nos salve a nosotros; o lo podemos invocar para que salve a toda nuestra tribu, a los que somos comunidad frente a \u00e9l. Estas conversaciones sociales son intensas. Una religiosidad valiosa, en mi opini\u00f3n, es la que se mantiene indiferente y serena frente al riesgo propio y act\u00faa con amor y diligencia en el cuidado de los dem\u00e1s. En estos d\u00edas raros, vale la pena ser sereno y estar valiente. Dios nos mirar\u00e1 de la misma forma como lo miremos a \u00e9l. Y ello debe ser con valent\u00eda, serenidad y solidaridad. Un abrazo a todos en estos d\u00edas raros.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Dicen, los que saben, que en alg\u00fan momento el mundo se empez\u00f3 a desencantar. 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